澤木興道の『禅の心悟りのうた-証道歌を味わう』からの抜粋です。（p213--）

●達磨の一心戒

　達磨大師に一心戒というものがる。今ここの仏性戒というのを，達磨大師は一心戒といったのである。その戒文の序文に

とある。受戒の受とは，たとえば不殺生戒を受けて，「汝今身より仏身に至るまで能く持つや否や」と言われ，「能く持つ」とこういうことで，すなわち伝ということである。その伝とは「是れ覚なり」で仏心を覚ることが真の受戒である。伝えた人と受けた人は同じことである。ただ口先だけで「能く持つや否や」「能く持つ」というだけではなんにもならぬ。だから，仏さんの心持ちが自分の心持ちになるのが受戒というものである。

　さて，この仏心を悟ったら，仏さんがウソを言うか言わないか，仏さんが酒に酔っぱらわんか，仏さんが他人の悪口を言うか言わないか，仏さんが欲の深いことをするか，せぬか，仏さんが腹を立てないか，はっきり分かるはずである。

　ところが，それをただ戒といえば箇条書のことだと思うから，ただ今はもう魚は食べてもよろしいのでしょうか，お嫁さんはもらってもよろしいのでしょうか，ということになるのだが，仏法を伝受したという世界からいえば，そんなことは問題にならない。仏心を悟るということは宇宙と継ぎ目のない人になることである。

　達磨の一心戒文には，冒頭に「自性霊妙」という言葉がある。これは，どこからどこまでがお前という決まりがない，お前の中にわたしを見出す。そうすると，殺すものが私のところにあろうわけがない，したがって殺すよな，というのではなくて，殺せないということである。盗むなよということではない，盗めないということである。

　欲の深いことをするなよではない。欲深くしようとしても，深くできないということである。腹を立てるなよ，ということではない，腹を立てられないということである。だから，自分と世間と限界がない。どこからどこまでという継ぎ目がない。その継ぎ目のないのが自性霊妙である。仏性戒とは，この自性霊妙をウンとよく呑み込んだことである。

　しかし，この戒法の研究には戒体論，戒相論，戒法論というふうにあって，学問のうえでは，戒体論というものはなかなか難しいものである。法然上人が若い時，戒体論について師匠と問答をし，師匠が敬服して法然上人にあやまったという話がある。

　仏教では，何を戒体とするのかといえば，思の心所から起こるところの，第八阿頼耶識の内容となる種子をもって戒体とする，とアマ，えらい難しいことがある。これを宗門的に，禅宗でいえば信仰をもって戒体とする。戒相もいろいろ言い方があるが，定慧あいたすけて運転自在になるもの，それが戒相である。宗門でいえば本来の面目である。

　戒行というは，戒から起こるところの禅定，智慧の行いである。これを禅の方からいえば，不染汚の修証である。戒法は，教学のうえからいえば五八十具で，五戒，八戒，十戒，具足戒となるけれども，宗門でいえば十六条戒の戒法である。
『正法眼蔵』受戒の巻に，
「西天東地，仏祖相伝しきたれるところ，かならず入法の最初に受戒あり，戒をうけざれば，いまだ諸仏の弟子にあらず，祖師の児孫にあらざるなり。離過防非を参禅問道とせるが故なり。戒律為先の言，すでにまさしく正法眼蔵なり，成仏作祖かならず正法眼蔵を伝持するによりて，正法眼蔵を正伝する祖師，かならず仏戒を受持するなり，仏戒を受持せざる仏祖あるべからざるなり」
こう決めつけられている。だから受戒ということは，仏教者は必ずしなければならぬことは決まっている。