◆依他起性：遍計所執性（心の中に有るのに心の外に有ると考えられたもの，しかも執着されたもの）を生み出していく心そのもの。依他起とは「他に依って生起したもの」という意味で，具体的には「分別」すなわち「心」がそれにあたる。

●依他起性と縁起
　依他起性の「他」は「縁」と呼ぶことができる。
従って依他起性というのは，原始仏教以来の言葉に置き換えると，「縁起の法」である。「縁起」は仏教の根本である。

・「縁起」とは？

　詳しくは「因縁生起」といい，因と縁によって生起してくるという意味。それを略して縁起というのは，物事が生起するには。「因（根本原因）」よりも「縁（補助原因」が大切だからである。

（例えば，植物の種子は，芽が出ることの直接原因であるが，そのままでは種子から芽がでることはない。芽がでるには，適当な水や空気等二次的な原因が必要なのである）。

・「縁」とは？

　一つの事象が生じるのにも多くの縁が関与してくる。縁は決して一つの縁ではない。仏教では一因多縁を説く（因は一つでありえても，縁は必ず多縁である）。

…一因多縁…
　「縁起の故に無我である」「縁起の故に空である」「縁起の故に無自性である」という論理の内容を考えるとき，縁が無量無数であるという点が一番重要なことなのである。
　「自分」を眺めてみると，「自分」以外のもう数えきれないほどの存在・縁・力によって今一瞬の「自分」は存在することに気付く。

・仏教が説く４つの「縁」（四縁）

　仏教では，縁を次の４つに分けて考える。

因　縁
（いんねん）		 　事物が生じる根本原因。「因縁生起」という場合の因縁と同じ表現であるが，この場合は少し異なり，「因即縁」「正因縁」ともいう。まさしく因縁。
　唯識瑜伽行派は，阿頼耶識の中にある「種子」こそが因縁であって，種子を除いて他に因縁と呼べるものはないと強調する（それまでの学派は「業」が因縁であると説いているが，瑜伽行派は阿頼耶識の中の種子以外に因縁を考えると誤ってしまうと強調している）。
等無間縁
（とうむけんねん）		 　一刹那前に生じて，そして消え去った心の総体を言う。仏教は刹那生滅の立場をとり，自己の心は，生じて瞬間に滅していくと考える。
　今一瞬の心が次の刹那に滅するからこそ，次の刹那の自分の心が起ってくる。また，一刹那前に滅し去ってしまった心が今一瞬の自分の心をぐっと引っ張って，誘発する，とも考え，この縁を「開導依（かいどうえ）」という。
所縁縁
（しょうえんねん）		 　所縁とは認識対象。心が起るためには必ず対象が必要である。対象のない心は存在しない。
増上縁
（ぞうじょうえん）		 因縁・等無間縁・所縁縁に含まれないすべての縁。つまり，自分以外のすべての存在のことを増上縁という。「増上」＝「力強い」。
　但し，増上縁はプラスの積極的な増上縁とマイナスの消極的な増上縁の二つに分けることができ，マイナスの増上縁は，私たちに積極的に力を及ぼしてはいないけれど，私たちの存在を妨げないという意味で力になっている。


●何故瑜伽行派は「縁起」を「依他起（パラ・タントラ）」と言い換えたか？

　依他起はパラ・タントラという。「パラ」が「他」にあたる。パラの反対が「スヴァ」＝「自」である。
　仏教以外の学派は，「我（アートマン）」という存在を認め，このアートマンを「スヴァ・タントラ」，即ち，自らが自らによって存在する，そのようなものである，と定義した。
　そこで瑜伽行派では，無我の立場から，他の学派がいうスヴァ・タントラ的なアートマンはどこにも存在しない，すべては「スヴァ＝自」ではなく「パラ＝他」であるという意味で，「パラ・タントラ（依他起）」という言葉を作りだしたと推定される。

・アートマン（我）の定義

　仏教以外の学派はアートマンを，「常一」「主宰」の二つの概念で捉える。つまり，我とは，常に同一なるものとして存在し，しかも主（あるじ）となって宰（つかさど）るものである。

　このうち「主宰」の方が「スヴァ・タントラ」にあたる（自分自身が主となって，自分自身を支配し，統制していく）。

●人無我・法無我：依他起説による自己と事物との否定

・依他起＝パラ・タントラは，まず自分というものはどこを探しても存在しない＝「人無我」を証明する理論的根拠となる。

・この依他起＝パラ・タントラは，「法無我」をも論証づけることができる。br>
「法」＝もともと自己を成り立たせる構成要素を意味したが，次第に思索が深まるにつれて，自己存在だけでなく，自然界までに眼がむき，自然界を構成している要素までも意味するようになった。

・つまり，普通，私たちは山川草木といった自然界は固定的・実体的なもとして外界に存在すると見る。しかし，「一水四見」の例えにもあるように，主観が変われば対象の見え方も変わってくる。私たちが言葉で把握しているような自然界の事物は固定的・実体的であるはずがない。

--「一水四見」〜水というものは本当にあるのか？--

　人間にとって「水」であるが，他の生き物には別のものとして知覚されるはずである。例えば天界に住む人々にとっては「瑠璃でできた大地」に，地獄にいるものにとっては「膿にみちた河」，魚には「自分の住か」にそれぞれみえる。



◆虚妄分別：唯識瑜伽行派は，最終的には「依他起性とは心である」という結論に到った（一切の存在はすべて自己の阿頼耶識から生じた心の現れにすぎない，一切は心である）。
これを別の言葉で「虚妄分別」と読んでいる。

・「虚妄」な分別

　「虚妄である＝間違った」分別であると強調する。つまり，物事をありのままに見ていないということ。

　心が依他起性であるということは，心には自立性あるいは自由性がないということ。自らによって自らを御している自分というものは，どこを探してもない。

--『わが心の構造』p277

　そういう依他起的な生き方を是正するためには，定心（じょうしん）で日々を生きていかなくてはなりません。念・定・慧と展開する三つの心で生きていくならば，自由な自分というものが，現前してくると思います。念力によって一瞬一瞬を行じていくならば，本当の意味での自由な，自らによって生きる人間のあり方が現成することでしょう。



◆仮有である依他起性：
心は「半有半無」的存在であり，「如幻（心は幻の如き存在）」・「仮有」であると定義される。どれも心の希薄性をよく示している。

・唯識思想の目的は，菩提・涅槃を得ることである。この目的に出発する最初の切っ掛けが，心は，自己は，世界は仮有である，と認識することである。

--『わが心の構造』p278-9

　まず，仮有であるから自分は本来的には存在しない。「都無」であり，「実無」である。という認識から自分を否定し，否定し尽くして，ある究極の真理・真実を悟ろうという気持ちが起ってきます。また，存在はすべて仮有であり幻であるから，それを取り除いたところに真理を見抜く智慧が生じうるという保証があるのです。
　これらは自らが悟るという自利の面ですが，仏教は決して自利だけではありません。大乗仏教は自利以上に利他を重んじます。すなわち仮有なる存在を対象として慈悲心を起こしていくのです。仮なる，夢の如き存在ではあるけれども，その夢の中で一切の人々を救っていこうという慈悲心が起るのでる。仮有といっても，虚無である，あるいは存在に価値がないということではなく，仮有であるからこそ，仮有なる人々を救っていこうという想いを起こしていかなくてはならないし，またそういう気持ちが起ってくるものです。
　このように仮有であるからこそ，その仮有の仮なるものを否定して菩提・涅槃を得ることができ，同時に仮有の有なるものを肯定して慈悲を展開することになるのです。ここに智慧という自利と慈悲という利他とが自利即利他の関係で具体的に展開してくるのです。