小学校の５，６年生の国語の授業か何かで，『蜘蛛の糸』を読んだ。極悪非道の限りをつくしたカンダタの，たった1度，たった１匹の蜘蛛をすくったことが，何故お釈迦さまの救済の対象になりえるのかよく分からなかったことを記憶している。多分，カンダタと同じ地獄に落ちている人の中には，カンダタよりはマシな人，もうちょっと良いことをしている人もあるだろうに…などなど，何かこうすんなり納得できないものを感じたものだ。
で，『典座教訓』の「功徳海中善根山上」の話である。カンダタの話同様，すっきりしない。岸沢惟安老師の『典座教訓講話』では，下記のような提唱がされている。言いたいことは，何となく分かるのだが，何というか，こういう因果応報の話をされても，あまりピンとこないのだ。自分自身そういう世界観で育っていないし，現在の自分の境遇の原因を過去世に，あるいは現在の自分の行為の結果を未来世に照らしてなんて，ひじょぉ〜に考えにくい。
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（引用）（岸沢著『典座教訓講話』p35-38）
釈迦牟尼佛をみよ。ウパリ尊者が眼が見へないので，絲を針の穴にとほしてあげられ
た。そのやうな小功徳がつもつて大功徳となつたのだ。その絲を針の穴にとほすくらゐのことは，功徳の大海からみると，真に一滴の水だ。一本のちりだ。それにもかかわらず，この一滴の功徳があつまり，一塵の善根がつんで，釈迦牟尼佛という偉大な佛様になられたのだ。
それから佛様のお弟子に，牛ス（口＋司）比丘といふ人があつた。牛は藁をかんでも，他のものを食べても，一度に食べてしまふのではない。一旦あらごなしにかんだ食べ物を，胸にさがつてゐる袋のなかに入れておいて，ふたたびそれを口のなかにもどして，もう一度かんで胃腸におくるのだ。それを牛スといふ。この牛ス比丘も，丁ど牛のやうな食べかたをする人であった。それで牛ス比丘といふた。どうしてさう牛のやうに生まれたか。それはこの比丘の前身において，道をあるきながら，道ばたの稲の穂を取つて，一とつぶ口に入れてかんで，それをもとにもどさなかつた。つまり泥棒したわけだ。ただ一粒のお米を泥棒したために，次ぎの身で牛のやうな食べかたをする身に生れたのだ。ただお米ひとつぶ，実が入つたかどうか，それをこころみるためにかんだだけだ。罪悪のなかのほんの一塵一滴に，たとへやうのないことでさへ，さういう業報がくるのだ。それだからわづか塵一本。それが重大な業報となつて，牛ス比丘となり，絲を針の穴にとほしたほどの一滴の水が，それが佛様という大功徳の海となるのだ。それだから小さいことでも，善いことはしなければならぬ。
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また，岸沢本の他に，田中本と篠原本も引いてみるのだが，これまたすっきりしない
（典座教訓のコーナーを参照してください）。何かのＴＶ番組で，糸井重里が「「塵も積もりて山となる」わけがない。塵がつもって山となるか？すばらしいものは，ある日突然できるのだ」というようなことを言っていたが，そう言われれば，その通り。普通の感覚からいくと，「一滴の水を除いて大海はなく，一塵の土砂を軽じては大山はない。」と言う言葉に説得力は乏しいだろう。
とにかく，この「功徳海中善根山上」の部分は，自分の参究・修道において，至極重要なところだと思うのだが，どのように受け取ったらよいのか？自分自身の受け取る「構え」はどうあるべきなのか？そこを考えて行く必要がある。
まあ，よくはわからなが…。そもそも，因果関係というと，すぐ時間的に考えてしまうところが問題なんだと思う。普通，因果というと，因と果の間には時間差があって当然。その路線で「功徳海中善根山上」も考えるからイカンのだな。
（2000.09.15）